En Tokyo, durante la era Meiji, vivían dos prominentes maestros de caracteres opuestos. Uno de ellos, Unsho, instructor de Shingon (1), seguía los preceptos del Buda escrupulosamente. No probaba jamás bebidas alcohólicas, ni ingería alimento alguno a partir de las once de la mañana (2). Por el contrario, Tanzan, el otro maestro, profesor de filosofía en la Universidad Imperial, no respetaba nunca los preceptos. Comía cuando tenía hambre, y si le entraba sueño dormía durante el día.
Unsho decidió ir a visitar a Tanzan. Lo encontró bebiendo alegremente vino, del que se supone que ni una sola gota debe tomar la lengua de un budista.
"¡Hola, hermano!", le saludó Tanzan. "¿No quieres un trago?".
"¡Nunca bebo!", exclamó Unsho solemnemente.
"Alguien que no bebe no es siquiera humano", declaró Tanzan.
"¿Quieres decir que me consideras inhumano simplemente porque no consiento en beber líquidos embriagantes?", exclamó Unsho, irritado. "Si no soy humano, ¿qué soy entonces?".
"Un Buda", respondió Tanzan.
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(1) - Secta mística y ritualista del budismo que precedió en cuatro siglos a la aparición del Zen en el Japón.
(2) - Tal como hacían los monjes hindúes, que comían una sola vez al día. Si bien esta costumbre no persistió en la China y el Japón, debido al rigor de su clima, siempre quedaron algunos fanáticos que siguieron adaptados al modelo de la India.
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Carne de Zen - Huesos de Zen
Editorial Swan (Madrid, 1979)
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Don Juan Matus, el maestro de Castaneda, decía que
en el mundo de los brujos sólo se bebe agua. Pero yo creo que exageraba, para educar a su discípulo y encauzar su mente, un tanto dispersa. No creo que beber de vez en cuando una copa de buen vino esté reñido con el conocimiento. Beber, con el debido control, es una de las buenas cosas de la vida, como comer, pasear, charlar, leer y mil cosas más. El secreto de todo ello está en la justa medida. Embriagarse no es beber, al igual que atiborrarse de comida no es comer. Todo tiene su punto, más allá del cual cualquier cosa que hagamos se deforma, pierde su gracia y su chispa y se convierte en perjudicial.
Quien lee un buen libro, por ejemplo, y lo hace despacio, saboreando cada página y deleitándose con la lectura, está
viviendo ese libro, y seguro que acabará con una grata sensación, como si hubiera hecho un viaje a tierras extrañas, tal vez maravillosas, y se sentirá enriquecido. Pero no es lo mismo si leemos muchos libros a la vez, buscando frenéticamente un conocimiento, una información concreta, una acumulación de datos... En ese caso, la mente se satura y terminamos con una sensación como de mareo. Con el vino, como con muchas otras cosas, pasa lo mismo.
Una buena copa, en un buen momento, de calma, de sosiego, o de fiesta y alegría, solo o con amigos, es uno de esos pequeños placeres que tiene la vida, y no tenemos por qué impedírnoslo. Quien se emborracha no bebe, se emborracha, que no es lo mismo en absoluto, sino todo lo contrario. Más allá de la medida siempre está el caos.
Y, que yo sepa, el maestro Siddhartha Gautama, el llamado Buda, el iluminado que alcanzó el nirvana en esta tierra,
sí bebía. De manera que Unsho estaba equivocado, y Tanzan se rió de él cuando le llamó
Buda.
Es curioso esto de querer alcanzar el conocimiento forzándose a seguir unas normas de restricción, evitándose algunos sencillos placeres. Cuestión ésta que abunda mucho en las diversas religiones. Sinceramente, no creo en ello. Llegar a sentir plenamente la magia de la vida no pasa por limitarse, sino, quizá, por todo lo contrario: por
abrirse, por navegar por todos los mares posibles. La conciencia lo que quiere es descubrir, no ocultarse, no encerrarse. Pero, cuidado, hablo de navegar, no de ahogarse... El timón siempre ha de estar bajo nuestro control. Repito lo de antes: más allá de la medida siempre está el caos.
Mi imagen de un sabio no es la de alguien rígido, hierático, con los ojos oscuros y un báculo en la mano, que mira fríamente al mundo... Sino la de alguien que sonríe abiertamente, relajado, tranquilo, con paz en el corazón y... ¿por qué no?, con una copa en la mano, brindando por la alegría de estar vivo.
Antonio H. M.
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foto: AHM.
me gustó tu reflexión-opinión sobre el texto zen que la precede.
ResponderEliminarcomparto tu opinión, amigo Antonio
brindemos*
Caro Antonio.... quante sfumature coglie la tua sensibilità! E' un piacere leggerti, per come inviti le parole ad accostarsi fra loro.....docili, chiare, coinvolgenti. Poche righe... e già i pensieri danzano con esse.
ResponderEliminarE' un grandissimo piacere leggerti.
Un abbraccio
Lo que dices tiene sentido común. Hay gurús que piensan que por hacer sacrificios se fortalece el alma. Al alma no hay que fortalecerla porque simplemente: Es. Nuestro cuerpo la acompaña de buena o mala manera, es decir, cuidemos nuestro templo donde reside el alma.
ResponderEliminarBesos,
Blanca
Gracias, Silvia.
ResponderEliminarUn brindis, pues, amiga maga de las letras, por... ¡la vida!
Y un abrazo*
Gracias, Red.
ResponderEliminarMe alegra saber que mis humildes letras contienen esa invitación al acercamiento y la comprensión.
Un abrazo.
Sí, por supuesto, Blanca. Si no cuidamos el templo, lo valioso que hay dentro no podrá manifestarse correctamente. Pero, claro, eso no significa que cerremos puertas y ventanas y convirtamos al templo en castillo. A eso me refería, y veo que así lo entiendes tú también
ResponderEliminarUn abrazo.
Iba buscando este texto, el que copias al principio del post, y aquí lo encontré, en este tu blog. Un saludo.
ResponderEliminarPues me alegro de que lo hayas encontrado, Wu Chi.
ResponderEliminarUn saludo.